這個世界不是從知識到知識，從資本到資本，從資源到資源，從積累到積累，而是從無出發。這個世界的“妙有”，來自于一顆一無所住的心。
喬布斯的“說服力”達到了登峰造極的地步，被內部人調侃為“現實扭曲力場域”（Reality Distortion Field）。原意是說喬布斯口若懸河的表述能力、過人的意志力、扭曲事實以達到目標的迫切愿望，所形成的視聽混淆能力。神奇的是，即使你清楚知道這種“現實扭曲力場域”的存在，還是會被他扭曲。簡直就是一種大自然的神秘力量！
許多人具有這種神秘力量。釋迦摩尼、耶穌、老子、秦始皇、王陽明、林肯、毛澤東、鄧小平、丘吉爾、希特勒等等。與宗教領袖的靈性感召力不同，喬布斯醉心于他的創造“妙有”；與政治領袖的人格感召力也不同，喬布斯呈現了一種創造的生命動力。
可惜《喬布斯傳》的作者Walte Isaacson不懂禪，他沒有解讀出真正的“現實扭曲力場域”。其實，可能不是喬布斯具備對現實的扭曲力，而是現實被扭曲了。把扭曲的現實重新扭曲過來，是一種轉化力。一如說破皇帝新衣的小男孩，現實扭曲力場域，那是一種禪者直指人心，直接撞擊每個人的出發點而形成的催眠力量。
王陽明說：“蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明�！眴滩妓沟摹办`明”來得比常人早。被領養的獨特背景，讓他還在很小的時候，就開始追問：我是誰？我有什么價值？我來這個世界干什么？！
人的最大無知，是對人生的無知，對死亡的無知。歸根到底，是對自心的無知。有些人一輩子過去了，也沒想到要弄清楚這個問題。小小的喬布斯，少年時就開始觸及這個很基本的哲學命題，甚是少見。17歲那年，喬布斯進入了禪和嬉皮士的世界。嬉皮士的玩世不恭和反傳統，摒棄了對權威的恐懼和膜拜，而修行、頓悟和禪定，是一種從無出發的精神，他們的交集就是創造“妙有”。
他開始對那些超越有形物質或形而上的學說極感興趣，也開始注意到比認知和意識更高的層次直覺和頓悟。每天早晨，他都會對著鏡子捫心自問：“假如今天是我生命中的最后一天，手頭這20件事我還會去做嗎？”這樣一問，每每都會讓喬布斯對一些事情“知非即舍”。
禪宗的祖師釋迦摩尼是“知非即舍”的祖師。他曾經12年遍訪印度96家修道門派求教。每每感覺不是他要求索的真諦，他就知非即舍，另拜名師，重新求證。最后，釋迦摩尼還是在菩提樹下頓悟了人生和大千世界的道理。
“知非即舍”，會讓許多人不舒服，更會讓自己不舒服。那就是說先前所作的種種努力，都是毫無價值。在喬布斯那里，要么是完美的，要么就是垃圾。此外沒有什么中間狀態。很有點像電腦程序的1或者0的選擇。“知非即舍”有一種很直接的含義就是從無出發。喬布斯是敢于不活在經驗中的勇士。喬布斯知道，人人都不想活在經驗中，只是他們沒有足夠的勇氣。一旦他們看到從無到有所創造出來的“妙有”，他們就會被深深地震撼和吸引。相反，你若是想去捕捉他們心里怎么想的，想去迎合他們，那么你就注定碰壁。
喬布斯不活在經驗中，勇敢地從無出發。他堅信，這個世界不是從知識到知識，從資本到資本，從資源到資源，從積累到積累，這個世界的“妙有”，來自于一顆一無所住的心。心外無物，心外無事，心外無理。